Если поиск текстовых законов, то есть, значащихся в основных источниках буквально, не слишком сложен, то применение аль-кыяса потребует намного больших усилий. Поскольку смысл закона в данном случае передан не буквально, т.е. не описательным методом. Именно применение аль-кыяса или других видов аргументации, которые будут упомянуты ниже, и составляет сущность иджтихада.

Также следует отметить, что в процессе иджтихада учёный может ошибиться, однако его ошибка заранее прощена ему как неизбежность в любой человеческой деятельности.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал:

"Коль судит судья (учёный) и находит правильное решение, то ему две награды".

Поэтому сам вопрос о том, является ли мнение ученого частью божественного шариата, не проблематичен. Мнение ученого - это мнение человека, использовавшего механизмы шариатской аргументации, и даже если существует вероятность ошибочного результата, сам процесс поиска законен и удостоверен, что придает законность его мнению.

Именно поэтому законы, которые ясно указаны в Коране и Сунне, являются шариатом, а мнения ученых, использовавших механизмы аргументации из Корана или Сунны, называются фикхом, т. е. пониманием шариата. Если первое -это божественный шариат, защищенный от ошибок, то второе - это работа разума, основанная на принципах и правилах шариата.

Всевышний сказал: "И если бы обратились они (за решением) к Посланнику или к тем, кто имеет положение в этом, нашли бы они решение" (Коран, 4:83).

Методы иджтихада - это методы, к которым обращается ученый, не найдя буквального решения в Коране или Сунне, однако при этом не выходя за рамки божественного шариата.

Один из них - это аль-истислах, что значит определение наиболее полезного или выгодного решения. Основой для этого метода являются все законы шариата. Если человек проанализирует их все, то ясно увидит, что любой из них нацелен на достижение как общественной, так и индивидуальной выгоды или пользы. Выгода или польза бывает трех категорий. Во-первых, подтвержденная Кораном или Сунной и, таким образом, бесспорная. Во-вторых, отвергнутая Кораном или Сунной. И об этой выгоде или пользе также сказано коротко и ясно, например: "Спрашивают тебя о вине и азартных играх, скажи: "В них большой грех и некоторая польза, но вреда больше" (Коран, 2:219). Мы видим, что польза в данных вещах есть, но она отвергнута Кораном.

Но есть и такая категория выгоды или пользы, которая буквально не подтверждена и не отвергнута Кораном или Сунной.

И по поводу нее ученый будет решать, основываясь на общих шариатских принципах и руководясь теми целями, к которым обращены законы шариата (защита религии, жизни, разума, чести и имущества). Этот метод аргументации чаще всего использовали ученые маликитского мазхаба. Однако им не пренебрегали и другие мазхабы, те из них, которые считали этот метод законным, и даже сподвижники Пророка (мир ему и благословение), которые собрали и упорядочили Коран, хотя этого не сделал сам Мухаммад. А подтолкнула их к этому выгода и польза от сохранения и защиты Корана.

Один из известных примеров практического применения этого метода, когда Умар ибн Аль-Хаттаб, дабы преподать урок торговцам-обманщикам, вылил все молоко, смешанное с водой.

Еще один метод, используемый учеными в процессе иджтихада, это аль-урф, то есть обращение к тому или иному обычаю или традиции.

Чаще всего к нему прибегали ученые ханифитского и маликитского мазхабов. Основанием для его применимости является хадис Пророка (мир ему и благословение): "Что мусульмане сочли хорошим, то хорошее у Аллаха" (Малик).

Аль-урф бывает общим и частным. Общий, признанный всеми людьми, к примеру, разрешение на посещение общих бань; частный, признанный в определённом регионе или определённой категорией людей (принадлежащих к определенным общественным слоям, профессиям и т.д.).

Аль-урф в обоих его видах может быть использован для выведения фатв при некоторых условиях, например, он должен быть подтверждён (удостоверен) и не должен противоречить более сильному шариатскому доказательству. Аль-урф имеет немалое значение, и поэтому условием для деятельности муджтахида, т.е. того, кто издает фатвы, является знание местных обычаев.

Следующий метод аргументации в иджтихаде- это седду зарака, т.е. перекрытие путей, приводящих ко всему вредному и негативному, как в индивидуальном, так и в общественном плане. Хотя по поводу некоторых видов седду зарака есть разногласия, его особенно часто используют в шафиитском и ханифитском мазхабах. Например: Всевышний Аллах запретил оскорблять лжебогов, чтобы это не стало причиной для оскорблений Аллаха.

Пророк (мир ему и благословение) отказался наказывать подрывающих государственный строй лицемеров, чтобы не породить ложное представление о своем отношении к гражданам своего же государства. Мухаммад (мир ему и благословение) не наказывал и воров во время военных походов, чтобы те не переходили к врагам, и т.д. Однако это всё подтверждено Кораном и Сунной. Задача же муфтия - установить причинно-следственную связь между двумя вещами. В данном случае действует правило: Если что-либо постоянно приводит к запрещённому, оно тоже будет запрещенным. Если же оно редко приводит к запрещённому, то запрещать его нет оснований. Что чаще служит причиной вреда, нежели иного исхода, также запретно.

Однако мнения ученых шариата по поводу последнего расходятся. Ученые маликитского и ханбалитского, в отличие от ханифитского и шафиитского, мазхабов признали это достаточным для запрета.

Если же обобщить этот принцип, то всё, опять-таки, зависит от силы связи причины с её последствием. Почувствуйте, к примеру, разницу между разрешением на 1) свободную продажу оружия в мирное время в обществе с высоким уровнем морали и реальным, справедливым государственным контролем, или же в обществе со слабой моралью, но сильным госконтролем и жёсткими мерами; и 2) такую же свободную его продажу в период хаоса или гражданской войны. Понятно, что индивидуальный и общественный ущерб во втором случае несоизмерим по масштабам с первым. Таким образом, данный принцип в очередной раз подтверждает гибкость и прагматизм шариата.

Что же касается законов, значащихся в шариатах прошлых пророков - Исы, Мусы, Давуда или Ибрахима, то некоторые из них подтверждены шариатом Мухаммада (мир ему и благословение), а другие им отменены. По поводу них всё ясно. Однако что делать в том случае, если тот или иной закон известен и установлен в шариате одного из посланников Бога, но о его (законе) действии или отмене согласно нашему шариату никаких сведений нет?

Некоторые ученые ханифитского, маликитского, шафиитского и ханбалитских мазхабов считали действительным любой закон, установленный прошлыми пророческими религиями, если он не отменен текстом Корана или Сунны. Поэтому ханифиты решили, что мусульманин, убивший немусульманина, подлежит казни на основании закона Мусы: "И предписали мы им, что душа за душу..." Другие ученые считают, что все прошлые законы, не подтвержденные Кораном или Сунной, автоматически отменяет новый шариат.

Источник: http://community.livejournal.com/ansari_shariata/3275.html